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Unité : Des noms expliqués par familles
Al-Malik et Al-Qouddoûs, Al-'Azîz et Al-Jabbâr (avec ses deux sens), Al-Moutakabbir, Al-Qawiyy, Al-Matîn et Al-Qadîr, Al-'Aliyy, Al-'Aẓîm et Al-Kabîr, à partir du Verset du Trône ; et ce que ces noms changent : l'humilité, le courage, le recours dans l'épreuve et la justice envers les plus faibles.
Le Verset du Trône Le Prophète ﷺ demanda à Oubayy ibn Ka'b quel est le plus grand verset du Livre d'Allah ; il répondit : « Allah, il n'y a de divinité que Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même (Al-Ḥayy Al-Qayyoûm) », et le Prophète ﷺ le félicita (Muslim 810). Ce verset (2:255, texte ci-dessous) est un résumé des noms de la majesté : la vie parfaite, la subsistance par soi, aucun sommeil, la royauté sur tout ce qui est dans les cieux et la terre, la science, la hauteur et l'immensité.
Al-Malik et Al-Qouddoûs : le Roi, le Très-Saint • Al-Malik (le Roi) et Mâlik al-Moulk (le Maître de la royauté, 3:26) : tout Lui appartient réellement, et Il en dispose comme Il veut. La royauté des hommes est empruntée et passagère. « Allah saisira la terre au Jour de la résurrection et pliera le ciel de Sa main, puis Il dira : Je suis le Roi ; où sont les rois de la terre ? » (Bukhari 4812, Muslim 2787) [À VÉRIFIER : numéros et formulation]. • Al-Qouddoûs (le Très-Saint) : Celui qui est pur de tout défaut et de tout manque. As-Salâm (la Paix) : Celui qui est exempt de tout mal et qui donne la paix. Ces trois noms se suivent en 59:23 (leçon 12).
Al-'Azîz, Al-Jabbâr, Al-Moutakabbir • Al-'Azîz (le Puissant, l'Invincible) : Celui que rien ne peut vaincre ni atteindre. Le mot 'izza réunit la force, l'invincibilité et la rareté. Ce nom revient très souvent dans le Coran, souvent avec Al-Ḥakîm (le Sage) : une puissance toujours guidée par la sagesse. • Al-Jabbâr : les savants lui donnent deux sens, qu'ils réunissent souvent [À VÉRIFIER : présentation] : Celui qui contraint, dont la volonté s'impose à toute chose ; et Celui qui répare (jabara : remettre un os brisé), qui console le cœur brisé, enrichit le pauvre et relève le faible. Entre les deux prosternations, le Prophète ﷺ disait notamment « wajbournî » (« répare-moi ») (At-Tirmidhî 284, Abou Dâwoud 850) [À VÉRIFIER : numéros et formulation]. • Al-Moutakabbir : Celui à qui appartient toute grandeur. Chez Allah, c'est une perfection ; chez l'homme, l'orgueil est un péché grave (Muslim 2620, leçon 3).
Al-Qawiyy, Al-Matîn, Al-Qadîr • Al-Qawiyy (le Fort) et Al-Matîn (l'Inébranlable) : une force sans faiblesse ni fatigue. « C'est Allah qui est le Pourvoyeur, le Détenteur de la force, l'Inébranlable » (sens de 51:58). • Al-Qadîr (le Tout-Puissant) : « Allah est capable de toute chose » revient de nombreuses fois dans le Coran. Rien n'est difficile pour Lui : « Quand Il veut une chose, Il lui dit seulement : Sois ! et elle est » (sens de 36:82). • La formule « Lâ ḥawla wa lâ qouwwata illâ billâh » (il n'y a de force ni de puissance que par Allah) est « un trésor parmi les trésors du Paradis » (Bukhari 6384, Muslim 2704).
Al-'Aliyy, Al-'Aẓîm, Al-Kabîr • Al-'Aliyy (le Très-Haut) et Al-A'lâ : élevé au-dessus de toute chose, par Son rang, Sa puissance et, selon les textes, au-dessus de Sa création ; on dit « Soubḥâna rabbiya l-a'lâ » en se prosternant (Muslim 772) [À VÉRIFIER : numéro]. • Al-'Aẓîm (l'Immense) : on dit « Soubḥâna rabbiya l-'aẓîm » en s'inclinant. • Al-Kabîr (le Grand) : « Allâhou akbar », Allah est plus grand que tout, ouvre la prière et en marque chaque mouvement. « Le Grand, le Très-Élevé » (sens de 13:9).
Ce que ces noms changent • L'humilité : devant Al-Malik et Al-Kabîr, aucune richesse, aucun poste ne justifie l'arrogance. • Le courage : celui qui sait qu'Allah est Al-'Azîz ne craint aucune créature au point de désobéir à Allah. • Le recours : dans l'épreuve, Al-Qadîr peut tout changer ; Al-Jabbâr répare ce qui est brisé. • La justice envers les faibles : Abou Mas'oûd frappait son esclave ; il entendit derrière lui : « Sache, Abou Mas'oûd, qu'Allah a plus de pouvoir sur toi que tu n'en as sur lui. » C'était le Prophète ﷺ. Abou Mas'oûd l'affranchit sur-le-champ (Muslim 1659). Quiconque a un pouvoir (parent, patron, responsable) se souvient de Celui qui a plus de pouvoir sur lui.
Comprendre la leçon
Explication Les noms de la majesté remettent chaque chose à sa place. Les rois passent, les empires tombent, les fortunes changent de mains ; Allah seul est Al-Malik, et au Jour dernier Il demandera : « Où sont les rois de la terre ? » Ces noms ne sont pas faits pour écraser le croyant, mais pour le libérer. Celui qui sait qu'Allah est Al-'Azîz et Al-Qadîr n'a plus à trembler devant un patron injuste, une rumeur ou une menace : la puissance réelle est ailleurs. Le double sens d'Al-Jabbâr est un bel exemple de l'équilibre des noms : la même puissance qui s'impose à toute chose est celle qui répare les cœurs brisés. Enfin, ces noms ont une conséquence morale directe : plus on a de pouvoir sur les autres, plus on doit se rappeler qu'Allah a plus de pouvoir sur soi. Le hadith d'Abou Mas'oûd en est la leçon vivante.
Les leçons à en tirer • Lire le Verset du Trône (2:255) en comprenant chaque nom qu'il contient. • Dire « Allâhou akbar » dans la prière en pensant à son sens. • Répéter « Lâ ḥawla wa lâ qouwwata illâ billâh » devant une tâche difficile. • Dans l'épreuve, demander à Al-Jabbâr de réparer ce qui est brisé. • Traiter avec justice ceux sur qui l'on a autorité : enfants, employés, élèves.
À retenir • Le plus grand verset : le Verset du Trône, 2:255 (Muslim 810). • Al-Malik, Al-Qouddoûs, As-Salâm : le Roi, le Très-Saint, la Paix (59:23). • Al-Jabbâr : Celui qui contraint et Celui qui répare. • « Lâ ḥawla wa lâ qouwwata illâ billâh » : un trésor du Paradis (Bukhari 6384, Muslim 2704). • « Allah a plus de pouvoir sur toi que tu n'en as sur lui » (Muslim 1659).
Le message principal Toute puissance et toute grandeur appartiennent à Allah : devant Lui, soyez humble ; devant les créatures, soyez courageux ; envers les faibles, soyez juste.
Le texte : sourate Al-Baqara (2), verset 255 (le Verset du Trône) [TEXTE ARABE À INSÉRER : sourate 2:255]
Sens : « Allah : il n'y a de divinité que Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et ils n'embrassent de Sa science que ce qu'Il veut. Son Trône (al-Kursî) s'étend sur les cieux et la terre, et leur garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, l'Immense. » Le sens du mot al-Kursî (le Trône, ou le Piédestal) est discuté par les commentateurs [À VÉRIFIER].
Texte arabe : non saisi exprès, pour éviter toute erreur ; il est à copier depuis le mushaf du centre (ou une source vérifiée) à l'endroit indiqué.
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